བཻ་རོའི་ཐུགས་ཏིག་དྲན་པ་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཚེ་དབང་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ། བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ།
བཻ་རོའི་ཐུགས་ཏིག་དྲན་པ་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཚེ་དབང་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ། བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ།
བཻ་རོའི་ཐུགས་ཏིག་དྲན་པ་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཚེ་དབང་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། ཡེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་མ་འགགས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ། །གང་འདུལ་རོལ་པ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཚུལ། །རྣམ་ཐར་བསམ་ཡས་ཞབས་ལ་གུས་བཏུད་དེ། །སྒྲུབ་ཐབས་ཟུར་འདེབས་དགོད་འདིར་གནང་བ་སྩོལ། །རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ཆེས་ཟབ་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་འདི་ཉིད་རང་དོན་ནར་མའི་ཉམས་ལེན་ནི་གཏེར་གཞུང་ཉིད་ལས་ཅིའང་མི་དགོས་ཤིང་། གཞན་དོན་ཚེ་སྒྲུབ་དང་དབང་བསྐུར་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སྤྱི་མཚུངས་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་བ་ལ་གཉིས། ཕྲིན་ལས་དང་། དབང་བསྐུར་རོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ།

以下是藏文文本的汉语翻译：

**毗卢遮那心髓忆念长寿成就事业灌顶仪轨，简易诵读之长寿灌顶永恒旋流，二教永恒林巴**  
**毗卢遮那心髓忆念长寿成就事业灌顶仪轨，简易诵读之长寿灌顶永恒旋流，二教永恒林巴**  
**毗卢遮那心髓忆念长寿成就事业灌顶仪轨，简易诵读之长寿灌顶永恒旋流，名为如此，安住于此。**

**南无咕噜德瓦达基尼耶！**  
原始佛陀无碍慈悲之能力，  
以调伏众生之方式，示现无死持明之相，  
以无量解脱之行迹，恭敬礼拜其足下，  
愿赐予此处简要成就法门之修持！  

毗卢遮那大译师心髓甚深长寿成就法，  
为自利，修持那洛巴之经验无需依任何宝藏教典，  
为他利，长寿成就及灌顶等场合，  
略有一般与特殊之分，分为二：  
事业仪轨与灌顶仪轨。  

**首先，事业仪轨分为三：**  
前行、正行、后续。  

**说明**：此文本为藏传佛教与苯教传统中的长寿灌顶仪轨，涉及毗卢遮那（Vairocana）的深邃教法，结合了忆念与长寿成就的修行内容。翻译保留了原文的宗教术语与意涵，力求准确传达其精神。如需进一步解释或背景信息，请告知！

 །དང་པོ་ནི། བཀྲ་ཤིས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དབེན་པར་སྟེགས་གཙང་མ་སྨན་སྤོས་ཀྱིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་དམར་པོ་གཡུང་དྲུང་དང་འོད་ལྔའི་རྭ་བས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་དཀར་མངར་སྤོད་ཟན་སྦྱར་བའི་ཚེ་འབྲང་རྒྱན་ལྡན་བཞག །མདུན་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་མངར་གསུམ་བཏབ་པའི་ཆང་གིས་བཀང་བ་ཁ་ལ་མར་ཟེ་ཡིས་བརྒྱན་པ་དང་། གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་རིལ། ཟླ་ཕྲོམ་ཟླ་རྒྱས་ཀྱིས་མཚོན་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཞལ་ཟས་རྣམས་བཀོད། དབང་རྒྱས་པར་བསྐུར་ན། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་གཙོ་བོའི་སྐུ་ཙཀ་ཀྱང་བཞག །སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཕྱི་མཆོད་སོགས་སྤྱི་མཚུངས་དང་། མདའ་དར། དཀར་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱ། དེ་ནས་ཆོ་གའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ལྔ། དང་པོ་བསང་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི། སྤོས་དུད་ཀྱིས་ཕྱུངས་ལ། ཨ། ནགས་ཚལ་བཅུད་ཕྱུངས་ཡིད་དུ་འོང་། །དྲི་ཞིམ་ངད་ལྡན་སྤོས་མེ་འདིས། །
གནས་དང་ཡོ་བྱད་སྒྲུབ་པ་པོའི། །ཉེས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་བསང་བར་བྱ། །ཨཱོྃ་ཤིམ་ཕོད་ཧ་ར་སང་ངེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཆབ་བྲན་ལ། ཨཱོྃ། གཙང་མའི་ཚན་ཆབ་སྤོས་ཀྱི་ཆུ། །དྲི་ལྡན་བདུད་རྩིའི་ཁྲུས་གསོལ་བས། །གནས་དང་ཡོ་བྱད་སྒྲུབ་པ་པོའི། །སྐྱོན་གྱི་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག །ཨཱོྃ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷོ་ས་ལེ་སང་ངེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གཉིས་པ་ཕྱི་རྒྱུད་ལ་དཀར་གཏོར་བསྔོ་བ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། དཀར་གཏོར་རི་རབ་གླིང་བཞི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་གྱུར། ཨ་ཨཱོྃ་ཧཱུྃ། ཨཱོྃ། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཉན་ཅིང་། །ད་ལྟ་དགེ་བའི་སྡོངས་མཛད་པ། །ལྷ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་། །ཡུལ་ས་གཞི་བདག་མཐུ་བོ་ཆེ། །འཁོར་བཅས་འདིར་གཤེགས་གཏོར་མ་བཞེས། །ཀོ་ལོང་རུ་ང་མ་བྱེད་པར། །སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་སྤེལ་བ་དང་། །དཀར་པོ་དགེ་བའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད། །ཅེས་གཏོར་མ་ཕྱིར་འབུལ། གསུམ་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། བསྭོ། ང་ནི་རྔམ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་སྐུ། དུག་ལྔ་འཇོམས་མཛད་མེ་ཕུང་འབར། །ཉོན་མོངས་བགེགས་རིགས་ཐལ་བར་རློག །འདུག་པའི་གནས་མེད་ལ་འུར་དེངས། །བསྭོ་ཨཱོྃ་ཁྲོ་ཏ་ཧ་ལ་ནེ་རཾ་ཛ་ལ་རཾ། བཞི་པ་རྒྱན་བཀོད་པ་ནི། ཨ། ཚེ་འབྲང་མཁའ་དབྱིངས་གཉིས་སུ་མེད། །ཚེ་ཆང་གཏའ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་རྒྱུན། །ཞལ་ཟས་བཀྲ་ཤིས་དངོས་གྲུབ་རྟེན། །བདག་ཅག་གཡུང་
དྲུང་ཚེ་སྒྲུབ་ཕྱིར། །མི་འགྱུར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །གཡུང་དྲུང་རཏ་ན་སི་ཏི་བྲུཾ་ལྷན། ལྔ་པ་གསང་མཚམས་གཅད་པ་ནི། བསྭོ། ང་ནི་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་ལྷ། །མ་བཅོས་མ་བསླད་སྙིང་པོ་ཨ། །སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན། །བར་གཅོད་འབྱུང་པོ་རང་གི་སེམས། །སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་འཛིན་པ་བྲལ། །རྣམ་རྟོག་བགེགས་ཀྱི་མིང་ཡང་མེད། །བགེགས་རྣམས་སྟོང་པའི་ངང་དུ་དེངས། །བསྭོ། ཨ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་ལྟ་བས་བསྲུང་ངོ་། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་རྒྱུད་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། བསྭོ་ཨཱོྃ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་མཆི་གསོལ་བ་འདེབས༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་འཆི་མེད་བསྒྲུབ༔ ལན་གསུམ། འདིར་གཏེར་རྙིང་ལྟར་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན། བདག་དང་མར་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཇི་སྲིད་གཡུང་དྲུང་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། རྩ་བའི་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདྲེན་པའི་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སྐྱབས་གནས་ཡུལ་མཆོག་རྣམ་བཞིའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཕོ་རྒྱུད་རིག་འཛིན་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་མཆིའོ། །མོ་རྒྱུད་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།

毗卢佛心髓忆念长寿成就之事业灌顶仪轨便于诵读编排寿灌顶万字盘旋，登增永竹林巴。
毗卢佛心髓忆念长寿成就之事业灌顶仪轨便于诵读编排寿灌顶万字盘旋，登增永竹林巴。
毗卢佛心髓忆念长寿成就之事业灌顶仪轨便于诵读编排寿灌顶万字盘旋者，谨此敬录。
（那摩，Namo，नमो，నమో，归命，那摩）（古如，Guru，गुरु，గురు，上师，古如）（德瓦，Deva，देव，దేవ，天神，德瓦）（达基尼，Ḍākinī，डाकिनी，డాకినీ，空行母，达基尼）（耶，Ye，ये，యే，于/向，耶）。佛陀自性不灭悲心之游戏，随顺所化显现不死持明相，解脱无量足前恭敬礼，祈赐许可于此注释补充修法。朗觉雅译师大师心髓极甚深之长寿修法此自利纯粹实修从伏藏原文自身无需任何补充，他利长寿修法与灌顶等之时通用少许扩展有二：事业与灌顶。第一有三：前行，正行，结行。
第一者：于吉祥悦意幽静处，以清净坐垫、药物、熏香反复清洁后，坛城月轮或红色万字及五色光线环绕之中央，安置白色甘美食物配合之寿器具足庄严。前方置以标相具足之颅器盛满加有三甜之酒，口缘以酥油严饰，左右安排寿丸、月饼、月糕等所示吉祥供食。若广大授予灌顶，亦安置上师传承及主尊之塑像察嘎。药供、拉嘎朵、外供等通用，以及箭幡、白色供品、会供之用具等圆满备置。其后仪轨前行有五。第一行熏香沐浴者：以熏香烟熏后，（阿，A，अ，అ，原初音，阿）。林苑精华抽取悦意方，芬香馥郁此熏香火焰，处所与用具及修行之人，诸过失罪障得以清净焉。（嗡辛坡哈拉桑涅耶梭哈，Oṃ śim phoḍ hara saṅ ṅe ye svāhā，ॐ शिम् फोड् हर सङ् ङे ये स्वाहा，ఓం శిమ్ ఫోడ్ హర సఙ్ ఙే యే స్వాహా，嗡+清除+携带+清净+去+是+圆满，嗡辛坡哈拉桑涅耶梭哈）。净水瓶言：（嗡，Oṃ，ॐ，ఓం，原初音，嗡）。清净水源药物之水，具香甘露沐浴得供奉，处所与用具及修行之人，罪过污垢得以清净矣。（嗡舒德舒多萨勒桑涅耶梭哈，Oṃ śuddhe śuddho sa le saṅ ṅe ye svāhā，ॐ शुद्धे शुद्धो स ले सङ् ङे ये स्वाहा，ఓం శుద్ధే శుద్ధో స లే సఙ్ ఙే యే స్వాహా，嗡+清净+清净+与+勒+清净+去+是+圆满，嗡舒德舒多萨勒桑涅耶梭哈）。第二外缘白色供品回向者：（让央康，Raṃ yaṃ khaṃ，रं यं खं，రం యం ఖం，火种子+风种子+空种子，让央康）。白色供品须弥四洲种种所欲功德充满而成就。（阿嗡吽，A Oṃ Hūṃ，अ ॐ हूं，అ ఓం హూం，阿+嗡+吽，阿嗡吽）。（嗡，Oṃ，ॐ，ఓం，原初音，嗡）。往昔胜者教诫恭听已，现在善业伴侣作成就，天龙八部世间诸护法，方域地主大威势力者，眷属俱于此处莅临焉供品请享。勿作骚扰妨碍诸事端，修法顺缘增长扩展并，白净善业伴侣汝辅助。如是供品向外供奉。第三驱逐魔障者：（娑嚯，Svaḥ，स्वः，స్వః，天界/自在，娑嚯）。我乃怒猛威势忿怒身，五毒摧伏火聚炽燃焰，烦恼魔障诸类焚成灰，所住之处无有速离去。（娑嚯嗡克若塔哈拉涅让匝拉让，Svaḥ Oṃ khro ṭa ha la ne raṃ za la raṃ，स्वः ॐ ख्रो ट ह ल ने रं ज ल रं，స్వః ఓం ఖ్రో ట హ ల నే రం జ ల రం，自在+嗡+忿怒+斩+哈+拉+涅+让+吃+拉+让，娑嚯嗡克若塔哈拉涅让匝拉让）。第四严饰供陈者：（阿，A，अ，అ，原初音，阿）。寿器虚空二者无有别，寿酒大乐菩提之流润，供食吉祥成就之所依，我等万字长寿修法故，不变坚固祈请安住焉。（永竹惹那希底布隆伦，Yuṅ druṅ ratna si ṭi brūṃ lhan，युङ् द्रुङ् रत्न सि टि ब्रूं ल्हन्，యుఙ్ ద్రుఙ్ రత్న సి టి బ్రూం ల్హన్，万字+宝+尸陀林+布+隆+俱，永竹惹那希底布隆伦）。第五密界封闭者：（娑嚯，Svaḥ，स्वः，స్వః，天界/自在，娑嚯）。我乃万字长寿之本尊，无造无作心要即为阿，生死无有自性本然是，中断魔类即为自心体，心性空明无有执著离，分别魔障之名亦无有，诸魔于空性中速消散。（娑嚯，Svaḥ，स्वः，స్వః，天界/自在，娑嚯）。（阿帕帕，A phaṭ phaṭ，अ फट् फट्，అ ఫట్ ఫట్，阿+破+破，阿帕帕）。如是以见而护持焉。第二正行有七中，第一净化相续前行者：（娑嚯嗡，Svaḥ Oṃ，स्वः ॐ，స్వః ఓం，自在+嗡，娑嚯嗡）。三宝体性本身是，万字寿神众会前，顶礼皈依作祈祷，为利众生修不死。三遍。此处若依旧伏藏稍许扩展，我与沦为下者等同虚空边际之一切有情，乃至万字心要安住之间。皈依于根本上师具恩者。皈依于传承上师具加持者。皈依于引导上师具悲者。皈依于所依殊胜四众会。皈依于父续持明勇士众会。皈依于母续母尊空行众会。


 །
མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཕྱུངས་ལ། །བདག་ལ་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་དང་། ཨེ་མ་ཧོཿ འོག་མིན་དབྱིངས་ནས་འཆི་མེད་སྐུ་རུ་བསྟན། ཁོད་སྤུངས་དྲན་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དུར་ཁྲོད་ཚོགས་བདག་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །འོད་ལྡན་འབར་མའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་ཀུན་མཁྱེན་དགོངས་པ་བརྙེས། །བཻ་རོ་ཙཱ་ནའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྨོན་ལམ་བཀའ་བབས་གང་འདུལ་འགྲོ་དོན་མཛད། །ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྦྱངས་པའི་འཕྲོ་སད་བཀའ་གཏེར་དངོས་གྲུབ་བསྙེམས། །མི་ཤིགས་གཡུང་དྲུང་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱལ་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་གདུལ་དཀའ་ཐར་པར་འདྲེན། །རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དད་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །གདོས་བཅས་ལུས་ལ་ནད་གཅོང་མེད་པ་དང་། །དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་འཛིན་བློ་ཡི་འཆིང་བ་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཐིམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ངོ་ཤེས་ཐག་ཆོད་སྣང་བ་བླ་མར་འཆར། །ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། གཉིས་པ་བདག་ལྷ་རུ་བསྐྱེད་པ་ནི། སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པའི་ངང་ལས། ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་བསྒོམ།
དེའི་ངང་ལས་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་བཞིན་དུ་ས་བོན་དང་ལྷར་བསྒོམ་སྟེ། ཨ་ཨ་ཨ༔ ཨ་ནི་བོན་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད༔ ཨ་ལས་ཨཱོྃ་འཕྲོས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ སངས་རྒྱས་སེམས་དཔའ་རིག་འཛིན་དང༔ སྣོད་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ འཆི་མེད་དྲན་པ་ཚེ་དབང་རྩལ༔ ཕྱག་གཡས་གཡུང་དྲུང་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ འོད་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཙན་དྷ་ལཱི༔ པདྨ་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ གཉིས་ཀ་དར་དང་རཏ་ནས་བརྒྱན༔ མེ་ཏོག་དམར་པོའི་དོ་ཤལ་འཕྱང༔ པད་ཟླ་ཉི་མའི་དབུས་ན་བཞུགས༔ སྲོག་རྩ་ལྕགས་ཀྱི་སྦུ་གུའི་དབུས༔ གཡུང་དྲུང་དམར་གསལ་ནྲྀ་ཡིས་མཚན༔ ཁོག་པར་ཨ་དཀར་འོད་ལྔ་འཕྲོ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཡར་འཕྲོས་པས༔ དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ༔ བསྭོ་ཨཱོྃ་ཁོད་སྤུངས་རཏ་ན་ཚེ་ནྲྀ་ཛཿབྲུཾ༔ གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཁོད་སྤུངས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་འཕྲོས། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕོག་སྟེ་འོད་དུ་ཞུ། དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཕྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གསལ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། སྣང་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ། རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ནང་དུ་ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ་ཁོད་སྤུངས་དྲན་པ་
འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། ཕྱག་གཡས་མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་ཐུགས་ཀར་གཏོད་དེ་འཛིན་པ། གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་ཚེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་ཞིང་དཔག་བསམ་ཡལ་གའི་ཁ་རྒྱན་ཅན་བསྣམས་པ། ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་ཙནྡྷ་ལཱི་འོད་ལྡན་འབར་མ་པདྨ་དང་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ་བ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔ་འཕྲོ་བ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་པདྨའི་ཕྲེང་བས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ། ཚེ་བདག་རིག་འཛིན་ཕོ་མོ་གྲངས་མེད་པས་བསྐོར་བར་གྱུར། བཞི་པ་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། མི་མངོན་དབྱིངས་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་རྣམས་ནས་ཡེ་ཤེས་པའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨཱོྃ། མི་འགྱུར་སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་ཉིད་ལས། །འགྲོ་དོན་ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་པ་ཡི། ཁོད་སྤུངས་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་ལྷ། །ཡུམ་ནི་རྒོད་ལྕམ་འོད་ལྡན་མ། །ཚེ་བདག་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོར་བཅས། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །

不显空界悲心光抽取，于我赐予万字寿成就。以及，（哎玛霍，E ma ho，ए म हो，ఏ మ హో，稀有啊，哎玛霍）。无上空界示现不死身，堆举忆念身前作祈祷，尸陀林众主赐寿灌成就，光明炽燃身前作祈祷，智慧眼具遍知意获得，毗卢遮那身前作祈祷，愿力教降随化利生作，郎觉译师身前作祈祷，调伏散发教伏成就盛，不坏万字源泉前作祈祷，胜者化身难化引解脱，根本上师身前作祈祷，信敬虔诚祈祷之威力，有漏之身无有病魔障，四灌圆满具足祈加持，我执心意束缚界中解，风心中脉融入祈加持，认识断定显现上师现，寿灌持明获得祈加持。如是作祈祷。第二自己生起为本尊者：空性而无我之状态中，遍照悲心无量而修持。
其状态中如同水中水泡翻涌一般修持种子字与本尊，（阿阿阿，A A A，अ अ अ，అ అ అ，阿+阿+阿，阿阿阿）。阿乃法性生起无有焉，阿中（嗡，Oṃ，ॐ，ఓం，原初音，嗡）出（吽，Hūṃ，हूं，హూం，吽，吽）中融，佛陀菩萨诸持明众及，器情精华一切皆收摄，自身刹那念成就之中，不死忆念寿灌威力者，右手万字置于心间中，左手等持持执寿宝瓶，光明智慧旃陀利明母，莲花寿瓶手持而拥抱，二者丝绸珍宝作严饰，红花飘扬披肩而悬垂，莲花月轮日轮中央住，命脉铁索管道中央处，万字红明（哩，Nṛ，नृ，నృ，无生/种子，哩）字作标识，腹内（阿，A，अ，అ，阿，阿）白五色光芒放，由此光线向上放射故，法界智慧迎请而融入，（娑嚯嗡堆举惹那采哩匝布隆，Svaḥ Oṃ khod spuṅs ratna tse nṛ jaḥ brūṃ，स्वः ॐ खोद् स्पुङ्स् रत्न त्से नृ जः ब्रूं，స్వః ఓం ఖోద్ స్పుఙ్స్ రత్న త్సే నృ జః బ్రూం，自在+嗡+堆举+宝+寿+哩+生+布，娑嚯嗡堆举惹那采哩匝布隆）。第三生起坛城者：自身堆举父母双运之心间处（阿布阿，A Bru A，अ ब्रु अ，అ బ్రు అ，阿+种子+阿，阿布阿）三字母放射，射触前方坛城后化光而融，彼等完全转变中外智慧宫殿明而无自性，显而无实物，装饰与陈设完美圆满之内于日月莲花垒叠之座上堆举忆念不死寿神，一面二臂，右手不变之万字置于心间而持执，左手等持寿宝瓶以甘露精华充满并如意树枝口饰具足而手持，双足金刚跏趺安住之膝旁有明母智慧旃陀利光明炽燃持莲花与寿瓶而拥抱，父母二者皆白而红之光泽着显且智慧五色光芒放射寂静而微笑妩媚之形貌，丝绸与珍宝种种及莲花璎珞美丽而严饰，寿主持明男女无数众环绕而成就。第四从法界迎请者：自前方之心间处光线无量放射，从不显空界与十方刹土空行成就圣地等处迎请智慧尊众会融入无二而成就。（嗡，Oṃ，ॐ，ఓం，原初音，嗡）。不变三身法界本性中，利生悲心化现之形者，堆举万字长寿之本尊，明母乃是傲吉光明母，寿主持明空行母俱焉，誓言威力降临垂顾后。


ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །དགྱེས་ཤིང་
བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བསྭོ་ཨཱོྃ་ཁོད་སྤུངས་རཏ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྲུཾ་ཛ༔ ཏི་ཏ་ལྷན། ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་ཐོག་མར་ཕྱག་མཆོད་ནི། ན་མོ། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྩེ་གཅིག་མོས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ཕྱག་འཚལ་དང་བས་སྐྱབས་སུ་མཆི། ཁོད་སྤུངས་རཏ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་གུ་དུ་ན་ཧྲུན། བཤགས་པ་ནི། ན་མོ། བདག་དང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པས། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར། །ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་ཅི་བསགས་པ། ཁོད་སྤུངས་རིག་འཛིན་འཁོར་བཅས་ལ། །གནོང་འགྱོད་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །བྱང་དག་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨ་དཀར་ཨུ་དུག་གཤའ་ཡ་ནི། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཨ་ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་འཕྲོས་ཏེ་མཆོད་རྫས་ལ་ཕོག་པས། རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ། མཆོད་རྫས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། སྨན་གཏོར་རཀྟ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་མ་ལ་མཆོད་རྫས་ཐོགས་པའི་ལྷ་མོ། ཁུ་བ་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་བདུད་རྩི་རྩིགས་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨ་ཨཱོྃ་ཧཱུྃ། ཕྱི་མཆོད་ནི།
ཨེ་མ་ཧོཿ གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ཡི། །བླ་མེད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ནི། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །བདག་ཅག་དད་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཟུར་ཤམ་དེ་ཤོ་ཧ་ར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྨན་མཆོད་ནི། ཨེ་མ་ཧོཿ ངོ་མཚར་གཡུ་འབྲང་བདུད་རྩིའི་ཕུད། །ར་སཱ་ཡཱ་ནཾ་སྨན་གྱི་བཅུད། །འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་འབུལ། །གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གཡུ་འབྲང་བདུད་རྩི་ཁཱ་ཧི། རཀྟ་འབུལ་བ་ནི། བསྭོ། མཚན་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་ཞལ་བུ་རུ། །དུག་ལྔ་རྩད་བཅད་དམར་གྱིས་བཀང་། །འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་འབུལ། །གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཏིང་མུར་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། བསྭོ། མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་གཏོར་གཞོང་དུ། །ཟད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་གཏོར་མས་བཀང་། །འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་འབུལ། །གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བྲུཾ་ཟད་མིན་སྤུངས་སོ་བ་ལིང་ཁཱ་ཧི། དྲུག་པ་ཚེ་འཛབ་འདྲེན་པ་ནི། ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་ཟེར་དང་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ རིག་འཛིན་དྲང་སྲོང་ཚེ་ཡི་བདག༔ འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་ཀུན༔ བདུད་རྩིར་བསྡུས་ནས་ཚངས་
བུག་བརྒྱུད༔ དབུ་མའི་ནང་ཞུགས་ལུས་ཀུན་གང༔ ལུས་ནི་འཆི་མེད་གཞའ་ཚོན་སྐུ༔ ངག་ནི་གཞོམ་མེད་སྔགས་ཀྱི་གསུང༔ ཡིད་ནི་འཕོ་མེད་ཨ་ཡི་ཐུགས༔ མ་བཅོས་མ་བསླད་སྐྱེ་འཆི་བྲལ༔ གཡུང་དྲུང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར༔ ཅེས་བསྒོམས་ལ། བསྭོ་ཨཱོྃ་ཁོད་སྤུངས་རཏ་ན་ཚེ་ནྲྀ་ཛཿབྲུཾ༔ ཞེས་བཟླ། མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཨཱོྃ། །དཀར་གསལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །རིག་འཛིན་དྲང་སྲོང་ཚེ་ཡི་བདག །འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་བཅུད། །བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་ཀུན། །བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་བསྡུས། །བདག་མདུན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ། །འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་གྱུར། །ཅེས་བསྒོམས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱའོ།

誓言威力降临垂顾后，欢喜坚固安住祈请焉，不死寿命成就赐予焉。（娑嚯嗡堆举惹那达基尼布隆匝，Svaḥ Oṃ khod spuṅs ratna ḍākinī brūṃ jaḥ，स्वः ॐ खोद् स्पुङ्स् रत्न डाकिनी ब्रूं जः，స్వః ఓం ఖోద్ స్పుఙ్స్ రత్న డాకినీ బ్రూం జః，自在+嗡+堆举+宝+空行母+布+生，娑嚯嗡堆举惹那达基尼布隆匝）（底塔伦，Ti ṭa lhan，ति ट ल्हन्，తి ట ల్హన్，坚固+住+俱，底塔伦）。第五供奉供养最初顶礼供养者：（那摩，Namo，नमो，నమో，归命，那摩）。我与无边有情众等焉，专一信仰之三摩地力，万字长寿本尊众会前，顶礼恭敬皈依而祈请。（堆举惹那达基尼古都那赫润，Khod spuṅs ratna ḍākinī gu du na hrun，खोद् स्पुङ्स् रत्न डाकिनी गु दु न ह्रुन्，ఖోద్ స్పుఙ్స్ రత్న డాకినీ గు దు న హ్రున్，堆举+宝+空行母+顶礼+至+耶+赫润，堆举惹那达基尼古都那赫润）。忏悔者：（那摩，Namo，नमो，నమో，归命，那摩）。我与一切有情无余焉，无始时际直至现今间，恶业罪障一切所积累，堆举持明眷属俱者前，忏悔追悔之心发露忏，清净梵净成就祈赐予。（阿白乌毒嘎呀尼，A dkar u dug gśa ya ni，अ दकर् उ दुग् गश य नि，అ దకర్ ఉ దుగ్ గశ య ని，阿+白+乌+毒+嘎+呀+尼，阿白乌毒嘎呀尼）。供品加持者：自己心间（阿嗡吽，A Oṃ Hūṃ，अ ॐ हूं，అ ఓం హూం，阿+嗡+吽，阿嗡吽）放射触及供物后，珍宝与莲花等之容器宽广而宏大等中，供品智慧自性乐空用具不可思议及，药供拉嘎朵甘露大海精华上持供物之天女，精汁百味具足之甘露凝聚所欲功德种种而虚空充满成就。（阿嗡吽，A Oṃ Hūṃ，अ ॐ हूं，అ ఓం హూం，阿+嗡+吽，阿嗡吽）。外供者：
（哎玛霍，E ma ho，ए म हो，ఏ మ హో，稀有啊，哎玛霍）。万字长寿本尊众会前，实有意幻化现形式之，无上供养云聚团块焉，所欲功德不可思议焉，五种智慧光线放射焉，我等以信供奉承献故，智慧法界中受用既已，持明长寿成就祈赐予。（足夏目德秀哈拉耶梭哈，Zur śam de śo ha ra ye svāhā，जुर् शम् दे शो ह र ये स्वाहा，జుర్ శమ్ దే శో హ ర యే స్వాహా，部分+寂+彼+啸+哈+携+是+圆满，足夏目德秀哈拉耶梭哈）。药供者：（哎玛霍，E ma ho，ए म हो，ఏ మ హో，稀有啊，哎玛霍）。稀有绿松石器甘露精，（惹萨亚那目，Rasāyana，रसायनं，రసాయనం，炼金术/长生药精华，惹萨亚那目）药之精华，不死天尊众会献受用，万字长寿成就祈赐予。（玉章布追卡黑，G.yu 'braṅ bdud rtsi khā hi，ग्यु आब्रङ् बदुद् रत्सि खा हि，గ్యు ఆబ్రఙ్ బదుద్ రత్సి ఖా హి，绿松石器+甘露+卡+嘿，玉章布追卡黑）。供奉拉嘎朵者：（娑嚯，Svaḥ，स्वः，స్వః，天界/自在，娑嚯）。标相具足吉祥容器中，五毒根断红酒充满焉，不死天尊众会献受用，万字长寿成就祈赐予。（听木拉嘎朵卡黑，Tiṅ mur rakta khā hi，तिङ् मुर् रक्त खा हि，తిఙ్ ముర్ రక్త ఖా హి，颅器+红+卡+嘿，听木拉嘎朵卡黑）。供奉朵玛者：（娑嚯，Svaḥ，स्वः，స్వః，天界/自在，娑嚯）。虚空法界清净朵玛器，无尽受用朵玛充满焉，不死天尊众会献受用，万字长寿成就祈赐予。（布隆萨民蓬索巴林卡黑，Brūṃ zad min spuṅs so ba liṅ khā hi，ब्रूं जद् मिन् स्पुङ्स् सो ब लिङ् खा हि，బ్రూం జద్ మిన్ స్పుఙ్స్ సో బ లిఙ్ ఖా హి，布+无尽+堆聚+普巴+令+卡+嘿，布隆萨民蓬索巴林卡黑）。第六摄取寿命者：最初缘于自生本尊，咒语光线与威严力，上师本尊与空行母，持明仙人长寿之主，世间元素精华诸众等，摄集甘露后经梵穴道，中脉之内入遍满全身，身成不死虹光之身躯，语成不摧咒语之妙语，意成不迁（阿，A，अ，అ，阿，阿）之意心，无造无作生死远离焉，万字身语意心而成就。如是修持后，（娑嚯嗡堆举惹那采哩匝布隆，Svaḥ Oṃ khod spuṅs ratna tse nṛ jaḥ brūṃ，स्वः ॐ खोद् स्पुङ्स् रत्न त्से नृ जः ब्रूं，స్వః ఓం ఖోద్ స్పుఙ్స్ రత్న త్సే నృ జః బ్రూం，自在+嗡+堆举+宝+寿+哩+生+布，娑嚯嗡堆举惹那采哩匝布隆）如是持诵。对生本尊心间月轮上（嗡，Oṃ，ॐ，ఓం，原初音，嗡），白明咒鬘环绕作围绕，持诵催动续流光线放，上师本尊与空行母及，持明仙人长寿之主焉，世间元素精华之菁华，上师寿命断损衰减者，甘露光线形式悉收摄，自前修法物质中融入，不死成就成办而成就。如是修持后尽力持诵。


 །བདུན་པ་བསྟོད་ཅིང་ཚེ་འགུགས་པ་ནི། མདའ་དར་གཡབ་ལ། བསྭོ་ཨཱོྃ། བདེར་གཤེགས་རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ལྷ། །སྐུ་ནི་འཆི་མེད་སྐྱེས་ནས་བཙན། །གསུང་ནི་འགག་མེད་ཚངས་པའི་དབྱངས། །ཐུགས་ནི་མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་དབྱིངས། །མཚན་ནི་དྲན་པ་ཚེ་དབང་རྩལ། །དཀར་གསལ་གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་འབར། །ཕྱག་མཚན་གཡུང་དྲུང་ཚེ་བུམ་བསྣམས། །ཡུམ་ནི་མདངས་ལྡན་འོད་འཕྲོ་མ། །པདྨ་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །
ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར། །གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འབེབ། །འཆི་མེད་ལྷ་མཆོག་འཁོར་བཅས་ལ། །ཕྱག་འཚལ་སྐུ་བསྟོད་མཆོད་པ་འབུལ། །བསྭོ་ཨཱོྃ། ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་ལས་ལ་སྐུལ། །ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་བཅུད། །ནང་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བསོད་སྟོབས། །གསང་བ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི། །ཐུགས་རྗེ་ནུས་སྟོབས་ཡོན་ཏན་དཔལ། །བདག་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་བཅས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་སྡུས། །བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་སྟིམས། །ཚེ་བཅུད་ཉམས་པ་གོང་དུ་གསོས། །གནས་པ་སྤེལ་ལ་ཡར་པ་སྡུས། །སྒྲུབ་རྫས་གཡུ་འབྲང་བདུད་རྩིར་སྐྱིལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ། །ལུས་ངག་ཡིད་ལ་དབང་མཆོག་སྐུར། །ངོ་མཚར་རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན། །གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་དང་སྔགས་བརྗོད་ལ་བཀུག་ཅིང་བརྟན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཚོགས་འབུལ་བ་ནི། ཚོགས་རྫས་ལ་ཆབ་བྲན་ཏེ། རཾ་ཡཾ་མཾ་ས་ལེ་སང་ངེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབགས་བཙོག་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཨ་ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་འཕྲོས་ཏེ་ཚོགས་རྫས་ལ་ཕོག་པས། རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ། ཚོགས་རྫས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་མ་ལ་མཆོད་རྫས་ཐོགས་པའི་ལྷ་མོ། ཁུ་བ་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་བདུད་རྩི་རྩིགས་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨ་ཨཱོྃ་ཧཱུྃ།
ཞེས་བརྗོད་ལ་བྱིན་བརླབ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་ཏེ། ཨཱོྃ། ཁྱབ་བདལ་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་རོལ་པ་ལས། །འགྲོ་དོན་སྐུ་སྤྲུལ་ཚེ་ཡི་ལྷ། ཁོད་སྤུངས་དྲན་པ་ཡབ་ཡུམ་དང་། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཨ་ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཁོད་སྤུངས་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ མཆོད་པ་ནི། ཨཱོྃ། དབོན་གསས་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ལ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡི། །འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་མཆོད་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་བཞེས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཟུར་ནམ་དེ་ཤོ་ཧ་ར་ཐིམ་ཐིམ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བཤགས་པ་ནི། མ་རིག་དབང་གྱུར་འཁྲུལ་པའི་བློས། །འགལ་འཁྲུལ་ཉེས་སྐྱོན་ཅི་མཆིས་པ། །ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས། །སྐྱོན་བྲལ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨུ་དུག་གཤའ་ཡ་ནི་ས་ལེ་སང་ངེ་སྭཱ་ཧཱ། བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། གྱི་གྲན་ཤུ་ནི་ག་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛཿ བསྭོ། དཔལ་ཆེན་ཐུགས་རྗེས་དྲག་པོར་ཁྲོས། །ང་བདག་ལོག་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས། །གཟུགས་ཕུང་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་སྒྲོལ། །རྣམ་ཤེས་མཁའ་ཀློང་དབྱིངས་སུ་སྟིམས། །མུ་མར་གྲན་ལ་ཧྲིལ་ཤག་ཐུམ་རྦད། བསྭོ། མ་རིག་ཉོན་མོངས་བསྒྲལ་པའི་ཚོགས། །དྲན་པ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དུ་བསྟབ། །ལོག་རྟོག་སྐྱེ་འཆི་བསྒྲལ་པའི་ཚོགས། །རིག་འཛིན་
མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ། ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཐུགས་དམ་བརྒྱུད་བསྐང་ནི། ན་མོ།

第七赞颂并摄取寿命者：挥动箭幡后，（娑嚯嗡，Svaḥ Oṃ，स्वः ॐ，స్వః ఓం，自在+嗡，娑嚯嗡）。善逝持明长寿之本尊，身乃不死生来即威猛，语乃不断梵天之妙音，意乃不变万字之法界，名号忆念寿灌威力者，白明威严光芒而炽燃，手帜万字寿瓶所持执，明母乃是光泽具光放，莲花寿瓶手持而拥抱，受用圆满服饰作严饰，
寿灌持明空行母环绕，万字长寿成就降赐予，不死尊胜眷属俱者前，顶礼身赞供养而奉献。（娑嚯嗡，Svaḥ Oṃ，स्वः ॐ，స్వః ఓం，自在+嗡，娑嚯嗡）。寿主父母法界中起立，使者迅捷母作事催动，外器元素精华之菁华，内精众生寿福威力者，密者胜者佛子俱有之，悲心能力威德功德祥，我之上师寿命断损者，大智慧之加持而收摄，我与修法物质中融入，寿精衰损增上而恢复，安住增长衰损者收摄，修物绿松石器甘露成，外内密之障碍而遣除，身语意上灌顶胜者授，稀有征兆与神变示现，万字长寿成就祈赐予。如是及咒语诵念而迎请并使之坚固。第三后续行事有五中，第一供奉会供者：会供物质洒净水瓶，（让央芒萨勒桑涅耶梭哈，Raṃ yaṃ maṃ sa le saṅ ṅe ye svāhā，रं यं मं स ले सङ् ङे ये स्वाहा，రం యం మం స లే సఙ్ ఙే యే స్వాహా，让+央+芒+与+勒+清净+去+是+圆满，让央芒萨勒桑涅耶梭哈）。污秽垢染污垢一切清净。自己心间（阿嗡吽，A Oṃ Hūṃ，अ ॐ हूं，అ ఓం హూం，阿+嗡+吽，阿嗡吽）放射触及会供物质后，珍宝与莲花等之容器宽广而宏大等中，会供物质甘露大海精华上持供物之天女，精汁百味具足之甘露凝聚所欲功德种种而虚空充满成就。（阿嗡吽，A Oṃ Hūṃ，अ ॐ हूं，అ ఓం హూం，阿+嗡+吽，阿嗡吽）。
如是诵念后加持。会供坛城迎请，（嗡，Oṃ，ॐ，ఓం，原初音，嗡）。遍满法界之宫殿中焉，三身任运游戏事业中，利生化身长寿之本尊，堆举忆念父母双运及，持明空行眷属俱诸尊，会供中迎请降临祈请。（阿嗡吽堆举达基尼萨玛雅匝匝，A Oṃ Hūṃ khod spuṅs ḍhākinī samaya jaḥ jaḥ，अ ॐ हूं खोद् स्पुङ्स् ढाकिनी समय जः जः，అ ఓం హూం ఖోద్ స్పుఙ్స్ ఢాకినీ సమయ జః జః，阿+嗡+吽+堆举+空行母+誓言+来+来，阿嗡吽堆举达基尼萨玛雅匝匝）。供养者：（嗡，Oṃ，ॐ，ఓం，原初音，嗡）。侄子勇士持明空行前，实有意中化现形式之，欲妙受用会供供养献，悲心受用加持而赐予。（足南德秀哈拉听听耶梭哈，Zur nam de śo ha ra thim thim ye svāhā，जुर् नम् दे शो ह र थिम् थिम् ये स्वाहा，జుర్ నమ్ దే శో హ ర థిమ్ థిమ్ యే స్వాహా，部分+敬礼+彼+啸+哈+携+融+融+是+圆满，足南德秀哈拉听听耶梭哈）。忏悔者：无明力使迷乱之识心，相违错谬罪过一切有，受用会供供养而忏悔，离过梵净成就祈赐予。（乌毒嘎呀尼萨勒桑涅梭哈，U dug gśa ya ni sa le saṅ ṅe svāhā，उ दुग् गश य नि स ले सङ् ङे स्वाहा，ఉ దుగ్ గశ య ని స లే సఙ్ ఙే స్వాహా，乌+毒+嘎+呀+尼+与+勒+清净+去+圆满，乌毒嘎呀尼萨勒桑涅梭哈）。度脱食子者：（吉刊休尼嘎玛拉雅匝匝，Gyi gran śu ni ga mā ra ya jaḥ jaḥ，ग्यि ग्रन् शु नि ग मा र य जः जः，గ్యి గ్రన్ శు ని గ మా ర య జః జః，吉+刊+休+尼+嘎+玛+拉+呀+来+来，吉刊休尼嘎玛拉雅匝匝）（娑嚯，Svaḥ，स्वः，స్వః，天界/自在，娑嚯）。大祥悲心猛烈愤怒焉，我自邪僻诸敌魔障等，色蕴受用会供而度脱，识聚虚空法界中融入。（目玛刊拉赫日夏突拔，Mu mar gran la hril śag thum rbad，मु मर् ग्रन् ल ह्रिल् शग् थुम् र्बद्，ము మర్ గ్రన్ ల హ్రిల్ శగ్ థుమ్ ర్బద్，目+玛+刊+拉+赫日+夏+突+拔，目玛刊拉赫日夏突拔）（娑嚯，Svaḥ，स्वः，స్వః，天界/自在，娑嚯）。无明烦恼度脱之会供，忆念父母口中作食子，邪分别生死度脱会供，持明空行口中作食子。（阿拉拉霍，A la la ho，अ ल ल हो，అ ల ల హో，阿+拉+拉+霍，阿拉拉霍）。誓言传承补满者：（那摩，Namo，नमो，నమో，归命，那摩）。


 སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ། །བླ་ཆེན་དྲན་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས། །གཡུང་དྲུང་གསང་བའི་གནས་ཁང་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་ཕུད་བཤམས་ནས། །དབྱིངས་ན་བཞུགས་པའི་ཞི་ལྷ་དང་། །མཁའ་ལ་འབར་བ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས། །ཀློང་དུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་རྣམས། །ཐུགས་དམ་དབྱིངས་སུ་བསྐངས་པ་བཞིན། །གསང་བའི་གནས་མཆོག་དམ་པ་འདིར། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མཆོག་ཐུན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ལ། །ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས། །མཆིམས་ཕུ་བྲེ་གུའི་ཀེའུ་ཚང་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་ཕུད་བཤམས་ནས། །དབྱིངས་ན་བཞུགས་པའི་ཞི་ལྷ་དང་། །མཁའ་ལ་འབར་བ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས། །ཀློང་དུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་རྣམས། །ཐུགས་དམ་དབྱིངས་སུ་བསྐངས་པ་བཞིན། །གསང་བའི་གནས་མཆོག་དམ་པ་འདིར། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མཆོག་ཐུན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དེ་འོག་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པ་ལ། །མི་ཤིགས་གཡུང་དྲུང་འབྱུང་གནས་སོགས། །ཚེ་དབང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཡིས། །རང་རང་གར་བཞུགས་སྒྲུབ་གནས་སུ། །ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་ཕུད་བཤམས་ནས། །དབྱིངས་ན་བཞུགས་པའི་ཞི་ལྷ་དང་། །མཁའ་ལ་འབར་བ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས། །ཀློང་དུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་རྣམས། །ཐུགས་དམ་དབྱིངས་སུ་བསྐངས་པ་བཞིན། །གསང་བའི་གནས་མཆོག་དམ་པ་འདིར། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མཆོག་ཐུན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཁྱད་པར་བསྐང་བ་ནི། བསྭོ། རྨད་བྱུང་གསང་བའི་གཞལ་ཡས་འདིར། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡི། །ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདིས། །དམིགས་མེད་ཡོངས་ཁྱབ་བོན་གྱི་སྐུ །འགག་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །དབྱེར་མེད་རང་ཤར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ཁོད་སྤུངས་
དྲན་པ་ཡབ་དང་ཡུམ། །ཕྱི་རྒྱུད་བདེ་གཤེགས་ཞི་བའི་ལྷ། །ནང་རྒྱུད་གསང་སྔགས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས། །གསང་རྒྱུད་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཕྱི་ནང་བཀའ་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དབྱིངས་སུ་བསྐང་། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་གང་། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །དེ་ནས་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་རྣམས། ཨ་ཨཱོྃ་ཧཱུྃ། འདོད་ཡོན་ཟད་མེད་ཀྱི་གཏེར་དུ་དམིགས་ལ། ཨཱོྃ། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་ལྷག་མ་འདི། །ཀུན་བཟང་དགོངས་པས་བྱིན་བརླབས་ནས། །ལན་ཆགས་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ལ་བསྔོ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ཞི་བདེ་ཐོབ་ཤོག །ཐོར་ཐོར་ཐིམ་ཐིམ་ཤཱན་ཏིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྨོན་ལམ་ནི། འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ་པའི་མཐུས། །སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །སྐུ་གསུམ་ཐོབ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ཤོག །གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཨེ་མ་ཧོཿ ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ཐེམས། །རང་བྱུང་རིག་པའི་ལྷ་ཞལ་འཁུམས། །ད་ནི་མི་འབྲལ་བསྙེན་ལགས་ན། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་མཆོག་ལ་བརྟེན་ནས། །ཐུན་མོང་ལས་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་དང་། ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་སྩོལ། །འཆི་མེད་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཐོབ་ནས། །འགྲོ་དོན་
མཐར་ཕྱིན་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཨཱོྃ་ཡཾ་རཾ་ཁཾ་སུ་ཨེ་དྲུང་མུ་རཏ་ན་ཡེ་ལྷན་འདུ། ཞེས་རྫས་རྣམས་གཡས་སྐོར་གཡོན་སྐོར་དུ་རོལ། གསུམ་པ་གཏོར་མ་བསྐྱང་བ་ནི། བསྭོ། སྣང་སྲིད་ཡངས་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ། །འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་བཤམས། །ཟད་མེད་གཏེར་དུ་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །སྐྱབས་གནས་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་རྣམས་མཆོད། །ཚེ་དབང་འགྲུབ་པའི་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན་རྣམས་བསྐང་། །བཀའ་ཡི་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས། །བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན་ལ་སྦྱིན། །གནོད་འཚེའི་གདུག་རྩུབ་ཞི་བར་གྱིས། །རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ལ་བསྔོ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ཞི་བདེ་ཐོབ་ཤོག །ཨི་དམ་བྷ་ལིང་ཁཱ་ཧི།

往昔最初劫波之时节，大师忆念父母双运者，万字秘密宫殿居所中，受用会供精华陈设后，法界安住寂静本尊及，空中炽燃忿怒众会焉，虚空中诸佛教护法等，誓言法界补满一如此，秘密圣地殊胜此处焉，会供供养誓言而补满，殊胜共同寿命成就赐。其后中间劫波之时节，大译师毗卢父子者，门玉扎谷凯乌藏居中，受用会供精华陈设后，法界安住寂静本尊及，空中炽燃忿怒众会焉，虚空中诸佛教护法等，誓言法界补满一如此，秘密圣地殊胜此处焉，会供供养誓言而补满，殊胜共同寿命成就赐。其后时代劫波之时节，不坏万字源泉等诸师，寿灌传承诸位上师者，各自何处安住修行地，受用会供精华陈设后，法界安住寂静本尊及，空中炽燃忿怒众会焉，虚空中诸佛教护法等，誓言法界补满一如此，秘密圣地殊胜此处焉，会供供养誓言而补满，殊胜共同寿命成就赐。特别补满者：（娑嚯，Svaḥ，स्वः，స్వః，天界/自在，娑嚯）。稀有秘密宫殿此处焉，实有意中化现形式之，受用会供供养此供焉，无缘遍满法性之身躯，无断任运受用圆满身，无别自显化身之身躯，堆举
忆念父尊以及母尊焉，外续善逝寂静本尊众，内续密咒忿怒众会焉，密续持明空行母众焉，内外教护守护众会焉，誓言威猛法界中补满，息增怀诛事业任何者，无勤任运成就祈成办。其后手印承取等会供嬉戏。剩余等，（阿嗡吽，A Oṃ Hūṃ，अ ॐ हूं，అ ఓం హూం，阿+嗡+吽，阿嗡吽）。观想为欲妙无尽之宝库，（嗡，Oṃ，ॐ，ఓం，原初音，嗡）。五种欲妙具足剩余此，普贤密意加持赐予后，宿债悲心宾客作回向，一切痛苦平息得乐矣。（托托听听香定古如耶梭哈，Thor thor thim thim śāntiṅ kuru ye svāhā，थोर् थोर् थिम् थिम् शान्तिङ् कुरु ये स्वाहा，థోర్ థోర్ థిమ్ థిమ్ శాన్తిఙ్ కురు యే స్వాహా，散+散+融+融+寂静+作+是+圆满，托托听听香定古如耶梭哈）。发愿者：不死持明长寿天尊众会前，实有意幻会供奉献威力故，二障清净二资粮圆满具足焉，获得三身利益众生事业作。第二领受成就者：（哎玛霍，E ma ho，ए म हो，ఏ మ హో，稀有啊，哎玛霍）。寿主父母意中祈请焉，我已亲近修持甚深竟，自生觉性本尊面相见，现今不离亲近故有焉，吉祥物质殊胜作依凭，共同四业成就成办及，特殊智慧灌顶胜者赐，不死万字寿命获得后，利生究竟圆满成办焉。（嗡央让康苏哎竹目惹那耶伦都，Oṃ yaṃ raṃ khaṃ su e druṅ mu ratna ye lhan 'du，ॐ यं रं खं सु ए द्रुङ् मु रत्न ये ल्हन् आदु，ఓం యం రం ఖం సు ఏ ద్రుఙ్ ము రత్న యే ల్హన్ ఆదు，嗡+风+火+空+苏+哎+竹+目+宝+是+俱+集，嗡央让康苏哎竹目惹那耶伦都）。如是物质等右旋左旋而转动。第三补充朵玛者：（娑嚯，Svaḥ，स्वः，స్వః，天界/自在，娑嚯）。显有广大朵玛器皿中，欲妙严饰朵玛而陈设，无尽宝库加持赐予后，所依恩客诸宾客供奉，寿灌成就加持祈赐予，怙主功德宾客等补满，教法教诫威猛作守护，魔障类宿债宾客作施予，伤害粗暴平息祈成办，六道悲心宾客作回向，一切痛苦平息得乐矣。（伊担巴林卡黑，I dam bha liṅ khā hi，इ दम् भ लिङ् खा हि，ఇ దమ్ భ లిఙ్ ఖా హి，此+供+令+卡+嘿，伊担巴林卡黑）。


སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ཞི་བདེ་ཐོབ་ཤོག །ཨི་དམ་བྷ་ལིང་ཁཱ་ཧི། ཞེས་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ་ལ་གཏོར་བྲོ་ནི། བསྭོ། མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་ཕུང་པོ་ལ། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བྲོ་ཆེན་བརྡུང་། །ང་བདག་འཛིན་པའི་བདུད་བཅོམ་ནས། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་སུ་མཉམ་པར་སྦྱོར། །བསྭོ་ཁོད་དོ་སྤུངས་སོ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ནན། བཞི་པ་བཀྲ་ཤིས་ནི། ཨེ་མ་ཧོཿ འཇིགས་བྲལ་མི་མངའ་བདེ་ཆེན་དབྱིངས། །གསས་མཁར་གཞལ་ཡས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་སྤྲོས་མཐའ་བྲལ། ཁྱབ་བརྡལ་བོན་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རང་བཞིན་མི་འགྱུར་ལྷུན་ལ་རྫོགས། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གང་འདུལ་ཐབས་
གྱིས་འགྲོ་བ་འདྲེན། །ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྐྱེ་འཆི་གཉིས་སྤངས་འཆི་མེད་བརྙེས། ཁོད་སྤུངས་ཡབ་ཡུམ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གཏེར་མཛོད་འཆང་། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་དུ་འབེབ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བར་ཆོད་སེལ་ཞིང་བསྟན་པ་སྲུང་། །མཁའ་འགྲོ་བཀའ་སྲུང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འཕེལ་རྒྱས་ཤོག །ལྔ་པ་གཤེགས་བསྡུ་ནི། སྔོན་གྱི་གཏེར་རྙིང་ལས་གཤེགས་བསྡུ་མ་གསུངས་པས་ཕྱག་རྒྱ་སྒོ་བཅད་ཀྱི་སྒྲུབ་པར་དོན་ལའང་གནས་མོད། ཕྱིས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་འགས་སྤྱིའི་རིགས་ལས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་ཀྱང་། འདིར་ནི་བླ་མེད་སྤྱི་མཐུན་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མེད་ན་དམ་ཡེ་ཆབས་ཅིག་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་སྟེ། ཨ། བདག་དང་སྣང་སྲིད་གཞལ་ཡས་ལྷ། །བསྐྱེད་པ་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་ཀུན། །བདག་ཉིད་རིག་པའི་ཀློང་དུ་ཐིམ། །མ་བཅོས་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོར་བཞག །ཨ་ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་འདུས་ལེ་ལྷན། ཞེས་མ་བཅོས་རང་བྱུང་གི་ངོ་བོ་རྗེན་པར་བཞག་ལ། སླར་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། ༈ །འདིའི་བསྙེན་པ་བྱེད་ན། ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཟླས་པའི་གྲངས་ཚད་རབ་བྱེ་བ་བཞི། འབྲིང་བྱེ་བ་གཅིག་སྟེ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ། ཐ་མ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླ། རྟགས་སྤྱི་དང་མཚུངས། སྒྲུབ་པ་བྱེད་ན་ལས་བྱང་འདི་ལྟར་བདག་
མདུན་གཉིས་ཆར་བཏང་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་གིས་མཐའ་རྟེན་པའམ། ཞག་བདུན་ཡན་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བཅུད་ལེན་གྱི་རིལ་བུ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུའང་འདི་ལྟར་སྦྲེལ་ན་ལེགས་སོ།

一切痛苦平息得乐矣。（伊担巴林卡黑，I dam bha liṅ khā hi，इ दम् भ लिङ् खा हि，ఇ దమ్ భ లిఙ్ ఖా హి，此+供+令+卡+嘿，伊担巴林卡黑）。如是朵玛向外供奉后朵玛舞者：（娑嚯，Svaḥ，स्वः，స్వః，天界/自在，娑嚯）。不认识迷乱蕴聚之上焉，觉性智慧大鼓击打焉，我自我执魔障摧伏后，普贤意心平等而相应。（娑嚯堆多蓬索夏追玛拉雅南，Svaḥ khod do spuṅs so śa truṃ mā ra ya nan，स्वः खोद् दो स्पुङ्स् सो श त्रुं मा र य नन्，స్వః ఖోద్ దో స్పుఙ్స్ సో శ త్రుం మా ర య నన్，自在+堆+多+蓬+索+夏+敌+玛+杀+呀+南，娑嚯堆多蓬索夏追玛拉雅南）。第四吉祥者：（哎玛霍，E ma ho，ए म हो，ఏ మ హో，稀有啊，哎玛霍）。无畏无有大乐之法界，勇士宫殿吉祥祝愿焉。空性而无我边际离焉，遍满法身吉祥祝愿焉。自性不变任运而圆满，大乐报身吉祥祝愿焉。随化方便引导有情众，
任何化身吉祥祝愿焉。生死二者舍弃不死得，堆举父母吉祥祝愿焉。续部经教口诀藏库持，根本传承上师吉祥愿。殊胜共同成就如雨降，本尊天尊众会吉祥愿。障碍遣除教法守护焉，空行教护吉祥祝愿焉。方时场合一切之中焉，吉祥善妙增长广大焉。第五送请收摄者：往昔旧伏藏中未宣说送请故手印封印式修持于义理上虽亦可行，后续追随追加通用类别虽送请智慧尊，此处依无上通用传统智慧尊若有所依则作坚固安住，若无则誓言尊智慧尊同时收摄于光明中，（阿，A，अ，అ，阿，阿）。我与显有宫殿本尊众，生起幻化游戏之一切，自身觉性虚空中融入，无造遍满大界中安置。（阿嗡吽都勒伦，A Oṃ Hūṃ 'dus le lhan，अ ॐ हूं आदुस् ले ल्हन्，అ ఓం హూం ఆదుస్ లే ల్హన్，阿+嗡+吽+聚+勒+俱，阿嗡吽都勒伦）。如是无造自生之本质坚持而安住，再以本尊我慢回向善根并作发愿。
关于此之亲近修法若作，最初仅依自生本尊持诵数量上品四十亿，中品一亿即十万百倍，下品四十万持诵。征兆与通用相同。若作修持事业仪轨则如此自
前二者俱呈后，缘于对生本尊持诵以十万百倍为量或，七日期间尽力成办。精华丸药修持之时亦如此结合则善妙。


། ༈ །།གཉིས་པ་ཚེ་དབང་གི་རིམ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དབང་རྫས་ཀྱི་གཤོམ་དང་། ཕྲིན་ལས་གཏང་ཚུལ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་བྱས་ལ། བཟླས་པ་ཚེ་འགུགས་ཡན་སོང་བ་དང་། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ་སྟེ། ལས་བུམ་ཐོགས་ལ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱེར་སྤུངས་དྲན་པ་དུང་གི་མདོག་ཅན་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང་སྟེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སང་གིས་དག་པར་མོས་ཤིག །ཨཱོྃ། ཁོད་སྤུངས་ཐུགས་ལས་འོད་ཤར་བའི། །ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་གྱི་ཆུ་བོ་ཡིས། །ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་སྡིག་སྒྲིབ་བཀྲུ། །ཤེལ་གོང་བཞིན་དུ་དག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ཁྲུས་བྱ། བདག་ཉིད་ཁོད་སྤུངས་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་མེ་རི་ཐོག་མཚོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་གྱུར། བསྭོ། ང་ནི་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་ལྷ། །སོགས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བས་བསྲུང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་སོགས་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་བསྙད་ན། ཁོད་སྤུངས་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་
ཞེས་བྱ་བའི་འཆི་མེད་ཀྱི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་གདུལ་དཀའི་འགྲོ་བ་མང་པོ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བྱོན་པ་སྟེ། ནུབ་ཕྱོགས་སྟག་གཟིག་གི་ཡུལ་དུ་བརྫུས་ཏེ་འཁྲུངས་པའི་ཚེ་ཁྱེའུ་དག་པ་དྲི་མེད་ཅེས་གྲགས། ཞང་ཞུང་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་དུ་སྐུའི་སྐྱེ་བ་མི་རུ་བསྟན་པའི་ཚེ་གྱེར་སྤུངས་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ཞེས་པའི་མཚན་གསོལ་ཅིང་། ཞང་བོད་མཁས་པ་རྣམས་ལས་བློ་སྦྱངས་པའི་ཚེ་མཁས་ཆེན་རྫུ་འཕྲུལ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ཀྱང་གྲགས། ཨོ་རྒྱན་གྱི་དུར་ཁྲོད་གནས་བརྒྱད་དུ་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས། རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་རོམ་བུ་གུ་ཧྱ་ཙནྡྲ་སོགས་མཁས་པ་དགུ་ལ་གཏུགས་ཤིང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྩོད་པ་བཟློགས་ནས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་ཚེ་གྲུབ་ཆེན་བིརྺ་པ་ཞེས་སུ་གྲགས། འཆི་མེད་ཚེའི་གྲུབ་པ་བརྙེས་ཏེ་ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མཛད། མཁའ་འགྲོ་འོད་ལྡན་འབར་མ་དང་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་བསྐྲུན་པའི་ཚུལ་ཡང་བསྟན། བོད་ཡུལ་མངའ་བདག་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་མཆོད་གནས་སུ་ཕེབ་སྟེ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལས་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་གསོལ་ཞིང་བཀའ་
བབས་གྲུབ་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་སྡེར་ཡང་བཞུགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པས་མཚོན། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་ཐར་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བཀའ་གཏེར་གྱི་སྲོལ་ཀ་མང་དུ་བཞུགས་པ་ལས། ཟབ་འདྲིལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་འདི་ནི། སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ་ཆེད་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་གནང་ཞིང་དགོངས་པའི་ཀློང་དུ་གཏེར་རྒྱས་བཏབ་པ། དེང་སང་སྨོན་ལམ་གྱི་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མི་ཤིགས་གཡུང་དྲུང་འབྱུང་གནས་རྩལ་གྱིས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། སྐལ་ལྡན་འགའ་ཞིག་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བསྩལ་བའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་བཻ་རོའི་ཐུགས་ཏིག་གསང་བའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས། ཐོག་མར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་མདུན་གྱི་ལྷ་དབྱེར་མེད་པ་ཁོད་སྤུངས་ཆེན་པོ་འཆི་མེད་དྲན་པ་ཚེ་དབང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་ལ་སྐྱབས་ཡུལ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ་ལ།

། ༈ །།གཉིས་པ་ཚེ་དབང་གི་རིམ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དབང་རྫས་ཀྱི་གཤོམ་དང་། ཕྲིན་ལས་གཏང་ཚུལ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་བྱས་ལ། བཟླས་པ་ཚེ་འགུགས་ཡན་སོང་བ་དང་། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ་སྟེ། ལས་བུམ་ཐོགས་ལ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱེར་སྤུངས་དྲན་པ་དུང་གི་མདོག་ཅན་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང་སྟེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སང་གིས་དག་པར་མོས་ཤིག །ཨཱོྃ། ཁོད་སྤུངས་ཐུགས་ལས་འོད་ཤར་བའི། །ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་གྱི་ཆུ་བོ་ཡིས། །ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་སྡིག་སྒྲིབ་བཀྲུ། །ཤེལ་གོང་བཞིན་དུ་དག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ཁྲུས་བྱ། བདག་ཉིད་ཁོད་སྤུངས་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་མེ་རི་ཐོག་མཚོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་གྱུར། བསྭོ། ང་ནི་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་ལྷ། །སོགས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བས་བསྲུང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་སོགས་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་བསྙད་ན། ཁོད་སྤུངས་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་
ཞེས་བྱ་བའི་འཆི་མེད་ཀྱི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་གདུལ་དཀའི་འགྲོ་བ་མང་པོ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བྱོན་པ་སྟེ། ནུབ་ཕྱོགས་སྟག་གཟིག་གི་ཡུལ་དུ་བརྫུས་ཏེ་འཁྲུངས་པའི་ཚེ་ཁྱེའུ་དག་པ་དྲི་མེད་ཅེས་གྲགས། ཞང་ཞུང་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་དུ་སྐུའི་སྐྱེ་བ་མི་རུ་བསྟན་པའི་ཚེ་གྱེར་སྤུངས་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ཞེས་པའི་མཚན་གསོལ་ཅིང་། ཞང་བོད་མཁས་པ་རྣམས་ལས་བློ་སྦྱངས་པའི་ཚེ་མཁས་ཆེན་རྫུ་འཕྲུལ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ཀྱང་གྲགས། ཨོ་རྒྱན་གྱི་དུར་ཁྲོད་གནས་བརྒྱད་དུ་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས། རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་རོམ་བུ་གུ་ཧྱ་ཙནྡྲ་སོགས་མཁས་པ་དགུ་ལ་གཏུགས་ཤིང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྩོད་པ་བཟློགས་ནས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་ཚེ་གྲུབ་ཆེན་བིརྺ་པ་ཞེས་སུ་གྲགས། འཆི་མེད་ཚེའི་གྲུབ་པ་བརྙེས་ཏེ་ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མཛད། མཁའ་འགྲོ་འོད་ལྡན་འབར་མ་དང་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་བསྐྲུན་པའི་ཚུལ་ཡང་བསྟན། བོད་ཡུལ་མངའ་བདག་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་མཆོད་གནས་སུ་ཕེབ་སྟེ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལས་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་གསོལ་ཞིང་བཀའ་
བབས་གྲུབ་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་སྡེར་ཡང་བཞུགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པས་མཚོན། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་ཐར་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བཀའ་གཏེར་གྱི་སྲོལ་ཀ་མང་དུ་བཞུགས་པ་ལས། ཟབ་འདྲིལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་འདི་ནི། སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ་ཆེད་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་གནང་ཞིང་དགོངས་པའི་ཀློང་དུ་གཏེར་རྒྱས་བཏབ་པ། དེང་སང་སྨོན་ལམ་གྱི་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མི་ཤིགས་གཡུང་དྲུང་འབྱུང་གནས་རྩལ་གྱིས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། སྐལ་ལྡན་འགའ་ཞིག་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བསྩལ་བའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་བཻ་རོའི་ཐུགས་ཏིག་གསང་བའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས། ཐོག་མར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་མདུན་གྱི་ལྷ་དབྱེར་མེད་པ་ཁོད་སྤུངས་ཆེན་པོ་འཆི་མེད་དྲན་པ་ཚེ་དབང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་ལ་སྐྱབས་ཡུལ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ་ལ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第二、寿灌顶的次第：坛城、灌顶物品的陈设、以及派遣事业的方式，按照刚才所说的进行。念诵至寿命召引完毕时，给弟子沐浴。手持事业宝瓶，观想宝瓶为自生宫殿，其中央显现白色如海螺般的格永旷哲那巴（གྱེར་སྤུངས་དྲན་པ），从其心间流出智慧甘露水流。你们应当信解从无始以来所积累的一切罪障都得以清净。
唵。从格永旷哲心中放出光芒，以智慧河流之水，洗涤烦恼习气罪障，愿如水晶般清净。
念诵此咒以及百字明进行沐浴。自身格永旷哲大师心间放出光芒如同火焰山顶，无量无数，断除内外秘密的一切障碍。梭！
我乃永恒寿命之神。
等等进行结界，以空性见守护。生起菩提心、明观等等之后，在此时略述相关历史：
这位名叫格永旷哲那巴南卡（ཁོད་སྤུངས་དྲན་པ་ནམ་མཁའ）的无死大持明者，为了调伏众多难调的众生，以佛陀心意化现之身降临。在西方虎纹之地虚幻降生时，被称为纯净无垢童子。当在象雄琼龙银城显现人身弘扬教法时，被赐予格永旷哲那巴南卡的名号，在向象雄与西藏的学者们学习时，也被称为大学者神变智慧。在乌金的八大尸林处，以八大血饮勇士之身安住，将一切凶恶的八部鬼神降伏为誓言护法。在印度，依止于隆布古哈亚、真德拉等九位学者，并驳倒外道诤论而弘扬佛教时，被称为大成就者毗日巴（བིརྺ་པ）。证得无死寿命成就，以寿自在持明身相无间断地利益众生。与空行母沃丹巴玛（འོད་ལྡན་འབར་མ）双运方便智慧，为利益众生而显现化身无死持明殊胜父子二者之相。前往西藏作为护持正法国王的供养对境，从伟大的乌金莲花颅鬘大师领受甘露教言并得到加持，
也显现安住于口传大成就者二十五尊行列之中的相状等等，具有如虚空般不可思议的传记。其修持方法的不同有许多口传和伏藏的传承，其中特别殊胜的深密寿修，是化身大译师毗卢遮那（བཻ་རོ་ཙ་ན）应朗果译师根秋炯乃（ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས）供养金色曼荼罗而专门祈请时传授，并封藏于意密之中。如今发愿时机到来之时，朗果译师智慧幻化化身伏藏大师无坏永恒炯乃察（མི་ཤིགས་གཡུང་དྲུང་འབྱུང་གནས་རྩལ）通过稀有奇妙的忆念神变确定取出，不共地传授给某些具缘者的深密教言，加持特别殊胜的寿修毗卢心髓密印灌顶，因此首先作为请法供养而献曼荼罗。
说着让他们献曼荼罗。
上师与前方本尊无二无别的格永旷哲大师无死哲那巴寿自在力父母，被无量皈依境围绕而安住。


བླ་མ་དང་མདུན་གྱི་ལྷ་དབྱེར་མེད་པ་ཁོད་སྤུངས་ཆེན་པོ་འཆི་མེད་དྲན་པ་ཚེ་དབང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་ལ་སྐྱབས་ཡུལ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་དད་གུས་དྲག་
པོས་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། ཕ་མ་འགྲོ་དྲུག་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར་འཆི་མེད་ཚེའི་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་པར་སེམས་བསྐྱེད་ལ་ཆོ་གའི་ལད་མོ་མཛོད་ཅིག །བསྭོ་ཨཱོྃ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོ་དབང་གིས་ལམ་སྒོ་འབྱེད་པ་སོང་། དངོས་གཞིའི་དབང་རྣམས་རྫོགས་པར་བསྐུར་བ་ལ། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་བཅུད་ཆགས་པའི་རྟེན་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་དབབ་དགོས་པས་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཁོད་སྤུངས་དྲན་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་སོགས་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་གསལ་གདབ་པ་ནས། སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་འདུན་པ་གྱིས་ཤིག །སྤོས་རོལ་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ། ཨཱོྃ། མི་འགྱུར་སྐུ་གསུམ་སོགས་ནས། གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་དང་སྔགས་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ་བོ།

上师与前方本尊无二无别的格永旷哲大师无死哲那巴寿自在力父母，被无量皈依境围绕而安住。我等一切众生以"您知道我们所作一切"的强烈信心和虔敬，以三门恭敬顶礼并皈依，祈请加持相续并赐予殊胜灌顶，为了将父母六道众生安置于佛地，发起进入无死寿命甚深成熟解脱之门的菩提心，请进行仪轨的舞蹈吧。
梭！唵。
三宝等等，按照仪轨文念诵三遍。通过这些前行灌顶打开了道门。为了圆满授予正行灌顶，需要将作为成熟精华所依的智慧本尊加持降入相续，因此应当以专一之心观修如下所缘：
从空性状态中，在莲花日月叠置的座垫上，你们自己明观为格永旷哲那巴无死寿命本尊等等如同前方生起一般，迎请后以希望无二无别地融入你们自己的身语意三门。以香、音乐迎请。
唵。不变三身等等，直到"离去后，加持具缘者，赐予无死寿命悉地。"
念诵此咒语进行加持。


 །དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞི་བསྐུར་བ་ལ་ཐོག་མར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་ལད་མོ་གྱིས། ཀྱེ། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བླ་མ་
རྗེ། །ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཉིད་ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན། །ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། བླ་མས། ངོ་མཚར་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། ཁྱོད་ནི་ལས་དང་སྐལ་ལྡན་ཕྱིར། །དབང་མཆོག་གང་ཡིན་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན། དབང་དངོས་གཞི་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཁྱད་པར་དོན་གྱི་དབང་དང་བཞི་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ཕྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་འདུན་པ་གྱིས་ཤིག །བླ་བརྒྱུད་ཙཀླི་མགོར་བཞག་ལ། ཨེ་མ་ཧོཿ འོག་མིན་དབྱིངས་ནས་འཆི་མེད་སྐུ་རུ་བསྟན། ཁོད་སྤུངས་དྲན་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཕྱུངས་ལ། །གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྒྱུད་འདེབས་ལྟར་གཏང་། གཉིས་པ་ནང་ཡི་དམ་ལྷའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། འཆི་མེད་ཚེ་བདག་དྲན་པ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་གྱི་གནས་ནས་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་རིག་སྟོབས་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་བའི་འདུན་པ་མཛོད། གཙོ་བོའི་སྐུ་ཙཀ་མགོར་
བཞག་ལ། བསྭོ་ཨཱོྃ། བདེར་གཤེགས་རིག་འཛིན་སོགས་བསྟོད་པ་ལྟར་ལ། འཆི་མེད་ལྷ་མཆོག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་མཆོག་སྐུར། །གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་དང་སྙིང་པོ་བརྗོད། གསུམ་པ་ཚེ་བུམ་འབྲང་རྒྱས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་གཡུང་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ། ཚེ་བདག་ཁོད་སྤུངས་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་མ་ལུས་པ་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་ཕྱག་གི་བུམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཞུ་ཞིང་ཁོལ། བུམ་པའི་ཁ་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ངང་ལྷུད་ཀྱིས་བབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་དབང་བཞི་གཅིག་ཅར་དུ་རྫོགས། སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་ཚེ་ཐོབ། འགྱུར་བ་མེད་པའི་གཡུང་དྲུང་གི་སྐུར་གྱུར་པའི་འདུན་པ་མཛོད་ཅིག །ཚེ་འབྲང་མགོར་བཞག་ལ། བསྭོ་ཨཱོྃ༔ རང་བྱུང་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་ནས༔ འཆི་མེད་དྲན་པ་ཚེ་དབང་རྩལ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་དགོངས་ལ༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྙིང་པོ་བརྗོད། བརྟན་གཡོའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་བསྡུས་པའི་ཚེ་ཆང་བདུད་རྩི་གསོ་བྱེད་སྨན་གྱི་རྒྱུན་དང་། བཀྲ་ཤིས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཞལ་བསྲོས་པས་
རྩ་རླུང་བྱང་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མ་སྟོབས་སུ་གྱུར། འཆི་བ་མེད་པ་ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པར་བསམ་ཞིག །ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། བསྭོ་ཨཱོྃ༔ གཏའ་ཆེན་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཚོ༔ ར་སཱ་ཡཱ་ནཾ་ཚེ་ཡི་རྫས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རྩ་རླུང་བྱང་སེམས་འཕེལ་བར་ཤོག༔ སྙིང་པོ་བརྗོད། རིལ་བུ་དང་རྫས་རྣམས་སྦྱིན་ལ། བསྭོ་ཨཱོྃ༔ དངོས་གྲུབ་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔ ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ནས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད། བཞི་པ་ཁྱད་པར་ངོ་སྤྲོད་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རྩ་བའི་གསུང་འདི་ལ་གསན་ཏེ་རང་སེམས་གཉུག་མ་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མ་བཅོས་པར་ཞོག་ཅིག །མདུན་གྱི་བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ༔ རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་བཞག༔ དེ་ཚེ་བོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སེམས་སྣང་ཡིན་ཏེ་རྨི་ལམ་འདྲ༔ སེམས་ཉིད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པར༔

于是，在授予灌顶本体时，首先以此祈请的舞蹈：
嘎耶。众生之导师善知识，以悲心忆念我，我自身业与福德所具足，请赐予寿命殊胜灌顶。三遍。
上师说：奇妙具缘种姓子，汝以业与福德故，殊胜灌顶当予汝。
授予灌顶本体有外、内、秘密、殊胜意义之灌顶四种。第一外续灌顶：从不现虚空界中根本传承上师如云聚般降临，融入你们自己，使得圆满获得灌顶与加持、悉地一切，以此心意。上师传承置于顶，说："哎玛荷！从法界降临无死身，向格永旷哲之身祈祷，从不现虚空中以悲心光芒放出，赐予永恒寿命灌顶加持。"按照传承祈请给予。
第二内弟子天尊灌顶：无死寿天身哲那巴父母眷属圆满，如雨从天降般降临，融入你们自己，使得五蕴六处所有皆解脱为本尊身智慧威力悉地，以此心意。本尊身置于顶，梭！唵。按照"妙吉祥持明等"赞文，"以无死本尊眷属，赐予具缘子殊胜灌顶，赐予永恒寿命悉地。"念诵心核。
第三寿瓶加持灌顶：寿瓶加持永恒宝贝燃烧之殿堂内，寿天格永旷哲无死持明大师父母眷属圆满安住，以强烈信心和虔敬激励心相续，光芒无数从心放出，轮回涅槃所有寿精妙甘露以光芒形相聚于手中之瓶，由瓶口甘露如琼浆般降下，从你们顶部进入，充满整个身体，四灌顶一时圆满，获得生死无二之寿，化为无变永恒之身，以此心意。寿瓶置于顶。
梭！唵。从自生琼龙银城中，永恒无死哲那巴寿自在力，忆念往昔心誓言，持明寿命悉地赐。念诵心核。给予坚硬与精华所萃的寿酒甘露融入之时，以及被口传教言摄受的寿酒甘露。由此口传所赐福德之力，根脉心智精妙之力得以增长，获得不死之寿持明智慧之悉地，作如是思维。给予寿酒时。
梭！唵。大地甘露药之海，如摩尼般寿之物质，以具缘子赐与之力，根脉心智得增长。念诵心核。给予药丸与各种实物时。梭！唵。悉地聚集之此受用，以寿甘露之加持，赐与具缘子汝者，不死持明得成就。念诵咒语。
第四殊胜意义灌顶：听闻此根本教言，令自心本质之大圆满广阔虚空无修无变之中安住。前方本尊自心融入，自心处于无生之境中安住。于尔时，诸法一切皆尽，心与觉受等无不是，心自身为何物亦非，如如梦幻，心自为无有任何物，
</Human: I need this document completed by you. It appears to be cut off. Can you continue translating the remaining text?


 སེམས་སྣང་ཡིན་ཏེ་རྨི་ལམ་འདྲ༔ སེམས་ཉིད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པར༔ ཅིར་ཡང་འཆར་ཏེ་འཇའ་ཚོན་འདྲ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་བོན་གྱི་སྐུ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་སྣང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ནས་རང་ལ་གནས༔ མི་འགྱུར་འཕོ་མེད་བརྡལ་བ་ཆེ༔ འདི་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་ཕྱིར༔ ས་ཡིས་མི་ནོན་ཆུས་མི་ཞིག༔ མེས་བསྲེག་
རླུང་གིས་གཏོར་དུ་མེད༔ སྐྱེ་མེད་གནས་མེད་འགག་པ་མེད༔ འཆི་འཕོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་རྟོག་སྟེ༔ རྟོག་མེད་གཉུག་མའི་དོན་མཐོང་ནས༔ གོམས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ན༔ འཆི་མེད་དྲན་པ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གདོད་ནས་སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཏེ་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་གྲུབ་ནས། མཐར་ཕྱིན་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་དེ་ལྟར་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད། ནམ་དུའང་ཉམས་པ་མེད་པར་རང་རིག་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འགྱུར་མེད་གཡུང་དྲུང་གི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པའི་འདུན་པ་གྱིས་ཤིག །མཚོན་བྱེད་གཡུང་དྲུང་ངམ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཨ༔ སྤྲོས་པས་སྣང་སྲིད་ཁྱབ་པའི་ཚེ༔ བསྡུས་པས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་དབྱིངས༔ འཆི་མེད་གཡུང་དྲུང་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་སྐྱེ་འཆི་བྲལ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཚེ་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བས་བཀྲ་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་བས་འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་དང་། བསྭོ་ཨཱོྃ༔ ན་མོ༔ འཆི་མེད་དྲན་པ་ཡབ་སྲས་སོགས་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དབོན་
གསས་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་རྣམས་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྲོག་གཡུང་དྲུང་ལྟར་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ནད་མེད་ལང་ཚོའི་མཆོག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་རིང་བར་གྱུར་ཅིག༔ མཐར་ཐུག་རིག་རྩལ་འཆི་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་པས་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་འགྲུབ། རྩ་གཞུང་དངོས་བསྟན་ལ་ཁ་སྐོང་མི་བྱེད་ན། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་ལྷ་དབང་བཅས་བཞག་པས་འཐུས་ལ། དབང་གྲངས་གསོག་བྱེད་ན། ཞལ་བསྲོའི་བཟའ་བཏུང་སྦྱིན་པ་ཡན་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་སོང་ནས། ཚེ་འབྲང་དང་ཚེ་རྫས་སྦྱིན་པའི་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྨོན་ལམ་ཚིག་ལྷུག་ཚར་རེ་བརྗོད་པ་ལ་གྲངས་གཟུང་། རྫོགས་ནས་ངོ་སྤྲོད་ཕྱིན་རྒྱས་པར་བྱ། གོང་ལྟར་མཇུག་གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་དང་། དགའ་སྟོན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། སྤྲོས་འབྱོར་ཆེ་ན་སློབ་མ་རྣམས་ཆབས་ཅིག་ཚོགས་ནས་ལོངས་སྤྱད། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་དབང་གི་སྐབས་དགོས་ངེས་མེད་ཅིང་གཏོར་སྐྱོང་ཕྱིན་གྱི་མཇུག་བསྡུ་རྣམས་ཀྱང་མཐར་ཆགས་སུ་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །འདི་ལ་གཏེར་གཞུང་ཉིད་ལ་བཟླས་སྒོམ་ཙམ་ལས་འདོན་ཆ་མི་གསལ་ཡང་དངོས་དང་ཤུགས་ལས་བསྟན་ཅིང་། ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔ་ནས་འདི་ལྟར་འོས་པའི་བཀའ་ལུང་དངོས་སུ་བསྩལ་པ་ལྟར། དྲན་པའི་སྒྲུབ་སྐོར་ཆེན་མོ་དབོན་གསས་ཁྱུང་རྒོད་རྩལ་ལམ་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་ཅན་གྱིས་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་སྙིང་མཛོད་སྨུག་པོ་ནས་བཏོན་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ལུང་ཡང་ལེགས་པར་ཐོབ་པས་དེ་ཉིད་ཁུངས་སུ་བྱས་ཏེ། ཕྱག་ལེན་རྙིང་པ་དང་མཐུན་རུང་དུ་སྦྱར་བའོ།

心之显现如同梦幻。心自身非任何物，却显现为一切如同彩虹。本体空性为法身，自性明分为圆满身，悲心威力显现为化身，三身本来自性安住。不变不迁大广阔，此乃超越因缘故，地不能压水不毁，火不能焚风不散，无生无住无灭尽，死亡迁移皆分别，无念本质义见后，串习融入法界时，无死哲那巴此生成就。
所说之义，恒常安住平等定中，证悟本来无生死之义，三身将得现前成就。由此正行灌顶得以成就。
究竟后行事业：如是获得无死寿命灌顶与大悉地，令其永不衰损，以自明无生法界中不变永恒之印封印的愿望。将表示永恒或金刚置于心间。
阿。展现时遍满轮涅之寿，收摄时明点唯一之界，无死永恒印封立，不变不坏离生死。阿、阿、阿。
上师持明寿天遍满虚空，念诵吉祥真实语，降下花雨，无死恒常殊胜吉祥之显现极大增长广大而成。撒花并念诵吉祥颂。
梭！唵。那摩。以无死哲那巴父子等根本与传承眷属诸上师之悲心加持，愿此种姓子等寿命与日月齐等，愿命如永恒般坚固，愿具足无病青春殊胜，愿受用如江河之流恒久，究竟愿解脱于智慧威力无死大明点之界中。
念诵此语，灌顶善妙成就。
如果不在根本仪轨正文上作补充，安放传承上师与天尊灌顶即可。若积累灌顶次数，供养饮食圆满一次之后，在寿瓶与寿物供养的两个偈颂之后，念诵简略祈愿文各一次来计数。圆满后应广泛作指认。如前述作结行、供曼荼罗等后续共同事项，欢宴荟供轮也按照仪轨文。若详广具足，弟子们共同享用荟供。悉地领受在灌顶时不必需要，守护食子等结行收摄也可作为最后结束而成就。
此伏藏仪轨本身虽仅有念修而唱诵部分不明，但从实际和间接已显示，依照遍主根本上师仁波切亲口如是传授的适宜口传教授，哲那巴大修法系眷属琼果察或持明果德坚从桑桑拉札黑色心宝库中取出的寿修灌顶口传善妙获得，以此为依据，与旧实修相应而编排。


 །
འཕྲལ་ཡུན་འཆི་བདག་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །འཆི་མེད་ཁོད་སྤུངས་ཆེན་པོའི་གསང་བ་གསུམ། །བདེ་བླག་ཉིད་འགྲུབ་འགྲོ་ཀུན་དབུགས་འབྱིན་པའི། །ཚེ་དབང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཆེན་འབེབ་བྱེད་ཤོག །ཅེས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་དགོས་འབྱུང་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་འགེངས་པའི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་ཏེ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་འབྱོར་དྲུག་རྒྱས་པའི་དུས་ཚེས་བཟང་པོ་ལ་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
བཻ་རོའི་ཐུགས་ཏིག་དྲན་པ་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཚེ་དབང་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ། བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ།

暂时究竟战胜死主之战场，无死格永旷哲大师三密要，愿轻易成就一切众生呼吸，降下寿灌顶甘露大河流。
如是在珍贵伏藏大宝库中需要之事逐渐增广之际，作为近需之缘分，无死持教二者永恒洲巴（འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ）于六支瑜伽广大之时，吉祥日期于宗修德协德（རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ）大宫殿中编著，吉祥增长。
毗卢心髓哲那巴寿修之事业灌顶仪轨编为可诵读本，名为寿灌顶永恒旋转（ཚེ་དབང་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ）。持教二者永恒洲巴（著）。



བཻ་རོའི་ཐུགས་ཏིག་དྲན་པ་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཚེ་དབང་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ། བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ།

毗卢心髓哲那巴寿修之事业灌顶仪轨编为可诵读本，名为寿灌顶永恒旋转。持教二者永恒洲巴（著）。


